·人類并不簡單地喜新厭舊，而是“喜新戀舊”的。出走的愿望在人類群體中的分布并不均等。于是，任何一個新的文明進展，在任何給定的人群當中，都會造成既興奮又恐慌的反應。

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華東師范大學教授劉擎。本文作者供圖所有科學問題的背后，都存在著哲學問題。我之所以把元宇宙、ChatGPT、虛擬與現實，這幾個概念放在一起，主要還是想透過這些事實和現象，來談談哲學視野中的科學觀問題。前不久我嘗試了一下ChatGPT，給我帶來非常震撼的感覺。它很可能會通過圖靈測試，對我們寫作者、思想者、教育者都帶來了嚴峻的挑戰，甚至讓我們不得不思考將來那種規模化的、板塊式的集體化教育是不是還能夠維系。另外，ChatGPT最終會產生“意識”嗎？這個問題很難回答，因為我們目前對人類意識的本質和產生機制也還缺乏足夠清晰的理解，那么問AI會不會產生自主意識就非常困難了。比如意識能夠還原為“大腦活動”嗎？目前“涌現論”和“泛心論”的兩種主要假說，都還沒有定論。如果AI模擬的“神經網絡”足夠龐大和復雜，就難以斷然否定會不會“涌現”為類似意識的現象。但在另一方面，人的意識與身體就互動糾纏的，而AI缺乏碳基生命的身體感官，即便能“涌現”為意識，也與人類意識有巨大的差異，至少目前看來是如此。毫無疑問，科學帶來了許多奇跡，同時也帶給我們很多新的疑惑和有待探索思考和問題。

面對科學的發現和技術的發展，有些人興奮，有些人恐慌，我是興奮和恐慌兼具。為什么呢？因為到目前為止，我們對它還沒有總體性的認知判斷，哲學界對現代資本運作框架中生長的東西大多持有質疑和批判態度。很多總體性的判斷還為時尚早，缺乏足夠的依據，還有必要做進一步的觀察。人類文明的未來是否越來越令人振奮、或者令人擔憂？是否會走向失控？我們必須在不失去整體性框架的同時作更為細致的差異化的具體分析，避免作出可能倉促的論斷。

前不久我寫過一篇書評文章，探討虛擬世界的另一種生活的可能性。當代哲學家大衛·查莫斯（David Chalmers）試圖探尋元宇宙的美好生活，并真切地“邀請”人們考慮“移居”虛擬世界。這不僅呈現出一種新的誘人的可能性，也讓我們再次面對一個古老的難題：是留守在已經慣常了的生活空間，還是出走到具有誘惑性的虛擬社會？

當既有的、熟知的生活處境不盡如人意、甚至艱辛痛苦的時候，當另一種可能更好的、卻風險未知的生活前景歷歷在目，我們應該堅持留守還是移居出走？

在我看來，這種留守與出走的選擇，是貫穿整個人類文明史的核心問題，也是遍布公共領域到私人生活的普遍問題，從而也是科學發展進程中必須面對的問題。

今天，人類文明再次面對一場可能的出走：從我們所在的物理現實世界走向數字化的虛擬世界，進入元宇宙。但是，這是一個值得期待的前景嗎？進入元宇宙的我們有可能過上美好的甚至更為美好的生活嗎？對于這樣的問題，不同的社會角色保持著不同的態度。技術烏托邦主義者興奮地展望未來，投資人發現了巨大的商機，文化批判理論家一如既往地懷疑技術巨頭與大資本的合謀，而人文學者大多心存疑慮。

查莫斯是少數明確表達肯定立場的著名哲學家之一，他還為此做出了較為全面的闡述與論證，我們可以在他2022年初出版的技術哲學著作《現實+》（Reality+，2022年12月，《現實+》中文版上市）中看到他所做的努力。這是一部引人入勝的著作，較為成功地融合了通俗的解說與專業化的論證。我在許多哲學問題上認同查莫斯的觀點，包括他花費大量篇幅闡述的“虛擬實在論”（virtual realism，中文版譯作“虛擬現實主義”）的立場，但對他在價值問題上的立論，則有許多保留。

查莫斯讓我們假設，隨著相關技術的突破性發展，克服了實現元宇宙的全部技術障礙，在未來的某個時刻，人類能夠創造出完全沉浸的虛擬世界（元宇宙），查莫斯稱之為“現實機”（the reality machine），現在的問題是，我們是否愿意移居——無論是短暫、長久抑或永久地進入這個現實機——開始一種新的生活？《現實+》的第十七章用一個問句作為標題：“你可以在虛擬世界里過上美好的生活嗎？”查莫斯隨即寫道：“我的答案是：可以”，干脆利落地回應了這個重要的“價值之問”。

何為美好生活？哲學上也有一些研究和思考。查莫斯介紹了關于何為美好生活標準的幾種主要價值理論，包括享樂主義理論、欲望滿足理論、社會價值論以及目標清單理論等等，他著重闡明了虛擬世界為什么能夠提供優越于或者至少等同于現實世界的可能性條件來實現這些生活的價值理想，無論你信奉何種價值理論。由此推論，如果理性地權衡得失，就實現美好生活的前景而言，移居虛假世界的現實機應該是“有得無失”的。換句話說，基于理性的分析和判斷，我們有足夠的理由移居到現實機中生活。

然而我們還是要發問，人們選擇移居虛擬世界中生活，真的就好嗎？我覺得未必。我對查莫斯的觀點，有過一個初步的批判性回應。在這里，我先把查莫斯的觀點概況為兩個主要論證，可以分別簡稱為：“等同論”與“優越論”。

所謂“等同論”是說，假如我們進入了虛擬世界，仍然具有在物理世界的同樣的感官體驗，讓人感覺上“虛實難辨”。這個說法旨在盡量消除人們直覺上的顧慮，盡管元宇宙是虛幻的，但體驗上依然是美妙的。為驅逐流行的對樸素實在論的“執念”，查莫斯為虛擬實在論做出了強有力辯護，這也是他那本書第一部分的基本論旨：“虛擬現實不是幻象或者虛構的，至少不完全是。”按照他的說法，虛擬世界并不是一種次等的現實，現實機與物理世界具有同等的實在性。對于感官體驗的真實性而言，一個由夸克構成的現實世界，和一個由數碼構成的虛擬世界并沒有什么不同。如果你留戀現實的物理世界，偏愛自己的肉體原型和最初生活環境，原因并不在于物理性與虛擬性的差異，而在于心理上的執念。一旦我們理解和接受虛擬實在論，終究會破除這種執念，相信物理現實并不具有某種比虛擬現實更有價值的內在因素。

另外一種可以稱為“優越論”的觀點試圖要說明，元宇宙具有比物理世界更為優越的條件和資源，讓人們實現比物理世界更為美好的生活。查莫斯相信，未來的腦機接口技術將給我們帶來豐富多樣的感官體驗，不僅包含而且超越了在現實世界可能實現的感官體驗。由此也可以推斷，“虛擬現實的某些方面也許強于普通的物理現實”，“毫無疑問，將來會出現一些虛擬現實模式，提供的體驗遠勝于物理現實，但也會有一些模式近乎完美地模擬物理現實。”用通俗的表述就是說“你（現實世界）有的我（虛擬世界）都有，我還有你沒有的”。

可以舉個例子，在之前新冠大流行的情況下，人們身體的物理性密切接觸具有被傳染的風險，但如果有一個完全沉浸的現實機，人們就可以改在這個現實機中相互交流，甚至可以在其中吃飯、喝酒、擁抱、游泳、鍛煉和過性生活，這些活動的現實感與發生在物理世界中同樣真切，對虛擬現實的體驗與普通現實一樣美好。如果我們在現實機內外的體驗確實同樣真切，那么還會有人留戀那個風險更高的物理世界嗎？也許會有，但在查莫斯看來，那種對“純粹物理性”的追求也就近乎于一種盲目崇拜了。

由此可見，當地球環境時不時地處在某種危險的時候，元宇宙可以提供更安全的生活。不僅如此，更高的安全保障只是優越論的一個要素。查莫斯還提到，我們在虛擬世界可以獲得“在物理現實中難以或者不可能產生的體驗”，比如，“飛翔，占有完全不同的身體，以及新的感知形式”。換言之，人類可以獲得超自然（物理現實）的體驗。另外，現實世界會發生各種資源匱乏，而元宇宙的資源則豐富得多，空間資源幾乎是無限的。查莫斯舉例說，每個人都可以擁有虛擬豪宅，甚至是一個新的虛擬星球。查莫斯承認，元宇宙或現實機并非完美（就此而言，他的“優越論”并不依賴“技術烏托邦主義”），但他同時提醒讀者，現存的物理世界也不完美，甚至更不完美。他相信，“隨著我們的心靈世界加速邁向技術主導的未來，物理現實似乎變得越來越難以忍受。而虛擬現實能夠與我們的心靈一起加速前進”。

其實，從哲學家的科學觀角度來認識，就會對此提出疑問。譬如說，移居查莫斯的現實機（元宇宙）就會是一個有得無失的選擇嗎？虛擬世界的生活就真的能夠“等同”乃至“優越”于物理世界嗎？我覺得難以判斷。因為“優越性”依賴于一個價值標準框架，查莫斯依據的價值框架仍然是在舊有的現實物理世界中特定的心身關系中演化形成的，而元宇宙改變了人們的心身關系，也就使得原來的價值理論失效了，實際上他的判斷就無從依憑了。

從廣義上說，現代文明，包括城市化、工業化、商業化，都是慢慢逃離自然給定的條件，而人為制造新的條件。結果，不自然的東西習慣了就被當作自然來接受了。因此，我們在改變自然的環境下逐漸進入非自然、越來越人造化的環境，同時也在改變自己。比如人的時空感在改變，“你來自哪里”本來是個很重要的問題，據此大致可以判斷你這個人，現在我們卻可以不接受自己的出生地而移居，甚至還可以通過變性手術不接受自己被給定的性別。

但是這樣的過程是不斷進步的過程嗎？未必。所有的選擇都有得失。現代社會常常被人們視為文明進步的成就，但現代性的諸多困境與危機也是許多人有切膚之感的真問題。毫無疑問，查莫斯對虛擬世界的“想象”同樣如此。人類兼具對秩序的需求和對自由的渴望。秩序給人確定性和安全感，而自由帶來新的創造與生機，幾乎每個人的內心都懷有這兩種愿望，因此人類并不簡單地喜新厭舊，而是“喜新戀舊”的。有些人可能更偏愛確定性和安全感，而另一些人更渴望探索新的天地和新的生活。出走的愿望在人類群體中的分布并不均等，有人積極主動，有人被動跟隨，還有人寧愿留守。于是，任何一個新的文明進展，在任何給定的人群當中，都會造成既興奮又恐慌的反應。

現在看來，任何科學和技術的發展，都會給人類社會、給哲學家提出更多的新問題。哲學家圍繞這些問題的思考，也就構成了哲學視野中的“科學觀”。

（作者劉擎，系著名學者，華東師范大學教授、世界政治研究中心主任。研究方向包括政治哲學、西方思想史、現當代西方思潮與國際政治問題。代表著作《2000年以來的西方》《懸而未決的時刻》《劉擎西方現代思想講義》等。）

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